Не успели обломки освященной епископом Лукианом ракеты-носителя «Союз-2.1б» остыть, как протодиакон Андрей Кураев упрекнул церковь в предоставлении некачественных услуг. С этого началась дискуссия о помешательстве общества и властей на ритуалах, иногда доходящая до абсурда. Ведущий научный сотрудник Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин рассказал «Ленте.ру», как россияне стремятся приблизиться к магическому, а церковь — освоить космос и почему светское государство Россия перестало быть таковым.
«Лента.ру»: В последнее время у нас освящают практически все, начиная от ракет и кончая сотовыми телефонами. Откуда эта мода?
Лункин: Практика освящения самых разных предметов, помещений, машин и прочего сложилась еще в 1990-е годы, когда многие (в большинстве своем неосознанно) пришли в православную церковь или просто стали считать себя православными. Следуя собственным представлениям о том, что такое православие, они воплощают свою православность не только через крещение детей или посещение храма в Пасху, но и освещая самые разные предметы.
В 2000-е годы сложилась новая тенденция — представители разных корпораций и организаций стали приглашать священников освящать коммерческие помещения, а в правительственных зданиях и воинских частях появились часовни. Например, православная часовня есть на территории Мосгорсуда.
По идее, у нас светское государство, и в зданиях органов власти не должно быть никаких религиозных объединений, но на это смотрят сквозь пальцы. В итоге, поскольку все это фактически не считается нарушением светскости, у нас в том числе освящают и ракетные комплексы, которые должны доставить спутники на орбиту.
Говоря об упавшей ракете и ответственности за это духовенства, Кураев иронизировал и троллил. И дело совсем не в том, что священники и епископы стали больше освящать. Просто общество все больше обращает внимание на действия представителей церкви.
Что вы имеете в виду под «действиями представителей церкви»?
Сейчас, когда спутники упали в Атлантический океан, сразу по всем СМИ распространили сообщения, дескать, виноват епископ, а причина неудачи в том, что он не обеспечил своим благословением или окроплением святой водой выход спутника на орбиту. Божья помощь не помогла, и действия представителей церкви воспринимаются с иронией.
Это может говорить о том, что общество начало перекладывать ответственность уже и на бога?
Если бы общество надеялось на бога, большинство людей глубже заинтересовались тем, что такое на самом деле христианская жизнь, почитали бы Евангелие или Библию и постарались жить в согласии с божьими заповедями. Здесь нечто другое. Население все больше обсуждает роль церкви в обществе, при этом о ней они знают довольно мало. Поэтому часть людей возмущается и критикует ее.
Сразу после распада СССР, началась активная православизация, и все считали себя православными. Сейчас часть общества относится к РПЦ критически, идет волна против ее монополии и того, чтобы все в нашей жизни определяла религия. Другая часть социума критикует церковь с точки зрения собственного представления о православии. К примеру, церковь требует проходить курсы катехизации перед крещением и венчанием, но многих это возмущает, и делать этого они не хотят. Им это кажется церковной бюрократией. Они не считают нужным быть в курсе содержания Ветхого Завета, хотя каждый христианин, будь то православный, католик или протестант, должен знать, во что он верит.
Почему именно в 1990-е начали окроплять все святой водой без разбора?
До 1991 года это было немыслимо. Пригласить священника было сложно, да и их было мало. Но 1990-е годы были временем религиозного бума, всеобщего интереса к религии как таковой и к православию как исторической и национальной христианской конфессии России. Освящение было знаком присутствия православия в жизни человека. Ничего другого никто не знал.
А ради чего все это?
Стремление все освящать — это проявление магического сознания, когда вера в совершение ритуала подразумевает дальнейшую помощь бога, а пользование освященным крестом или машиной навсегда огородит от неприятностей, что бы ты ни делал. Это и есть магическое представление о том, что механическое действие или ритуал способные совершить чудо.
Я думаю, что далеко не во всех случаях это простое суеверие. Часто это проявление неосознанной веры. У многих людей есть представления о едином боге, духовном мире и вере. При этом православие понимается магически, и церковь сама довольно долго этому способствовала.
Благословение военной техники и космических ракет — это тоже магический ритуал?
Это зависит от того, что освящают. Например, в Северодвинске Архангельской области местный митрополит окропил святой водой атомную подводную лодку. Таким же образом у нас благословили ракету-носитель на космодроме Восточный. И между православными здесь начинаются споры.
С одной стороны, освящение таких важных для страны объектов — это патриотический жест. С другой стороны, ракета — это научный прогресс и развитие технологий, а оружие в воинских частях или атомная подлодка — это уже не мирные цели, поэтому тут встает вопрос об этичности. Одно дело — благословлять воинов на защиту родины, но не совсем понятно, зачем освящать именно оружие.
Почему всю военную технику у нас освящают православные священники, а не имамы или раввины?
Мусульманских мулл и имамов периодически приглашают на подобные официальные мероприятия в качестве вторых или третьих лиц в разных частях России. Обычно представители РПЦ играют первую скрипку, а ислама или иудаизма — вторую. Во-первых, у мусульман просто нет практики окропления святой водой. Но имамов иногда приглашают для благословения, например, призывников в мусульманских регионах. В данном случае власти учитывают конфессионально-этнический принцип деления России.
Есть объяснение, зачем в космос запускают святые мощи?
Прежде всего, считается, что мощи имеют особую силу и оберегают космонавтов. Это некая духовная защита в космическом масштабе. Если космонавты на это согласны, то в этом нет нарушения каких-то церковных или христианских правил.
Такое обращение церкви к космосу — это отсыл к космизму и идеям Константина Циолковского?
Церковь много внимания уделяет космосу. Регулярно проводятся телемосты с космонавтами. Зачем церкви это нужно? Думаю, что таким образом РПЦ хочет христианизировать идею космоса и Вселенной, а также показать, что большая наука не противопоставлена церкви. Смысл в том, что если космонавты не видят из космоса бога, это не значит, что его вообще нет, ведь он создал всю Вселенную. В советское время идея космоса играла большую роль. Ею постоянно попрекали священнослужителей, и сейчас РПЦ показывает, что молиться можно, грубо говоря, даже на другой планете. Происходит некая модернизация церковного мировоззрения, ее приспособление к современным достижениям.
Если церковь хочет христианизировать космос, значит, у нее есть амбиции расширить свое влияние?
И католическая, и православная церкви считают себя вселенскими, то есть их влияние распространяется на весь земной шар, а их деятельность — на все сферы жизни. Их богословие дает свой комментарий и научным достижениям и открытиям, и тому, что касается разных областей — от биологических открытий и клонирования до космических исследований. Все эти вещи расширяют наше представление о мире и Земле. И поскольку человек ищет ответы на смысл своей жизни во Вселенной, то церковь показывает, что, даже исследуя космос, можно быть христианином и искать во всем христианский смысл.
У нас светское государство, но влияние церкви на нашу жизнь все заметнее. Почему власть это допускает?
Формально у нас светское государство, и все религии равны перед законом. Более того, в законе о государственной службе прописано, что чиновники не имеют права использовать свое положение для пропаганды религиозных взглядов. Но сложилась практика привлечения традиционных религий (прежде всего православия) и на официальные мероприятия, и на освящение каких-либо объектов. Так что на практике произошло корректирование принципов светскости России.
Такое постепенное усиление РПЦ влияния на общественную, государственную жизнь стало происходить в конце 1990-х годов. Уже при Ельцине православие обрело некую силу. Сейчас оно легитимизирует государственную власть и является ее опорой в качестве традиционной религии. Но, по-моему, в современной ситуации нет какого-либо сращивания церкви и государства, у них разные интересы.
Сложился определенный баланс, когда и церковь что-то получает от государства, прежде всего недвижимость и спонсоров, и государство пользуется ее духовным авторитетом, чтобы скреплять общественное сознание населения. Православие в данном случае становится фундаментом политического единства для российского общества. Это особенно активно стало проявляться с 2012 года, когда сложились такие обстоятельства и такое мировоззрение церковного руководства, что церковь была противопоставлена российскому оппозиционно-либеральному движению. РПЦ встала на консервативные позиции, став абсолютной опорой власти.
